Stane sa eutanázia posvätnou?

Minulý mesiac som napísal ostrý stĺpček o kanadskom systéme eutanázie, ktorý sa v posledných rokoch rýchlo rozšíril a v roku 2021 pod jeho záštitou ukončilo svoj život viac ako 10-tisíc ľudí. V tomto zamyslení chcem odporučiť dve veľmi odlišné analýzy tohto kanadského zážitku.

Prvá pochádza z článku v časopise The New Atlantis. Jeho autor Alexander Raikin získal interné materiály kanadskej administratívy zaoberajúcej sa eutanáziou, ktoré ukazujú, že jej funkcionári v súkromí diskutujú o tom, čo kritici od začiatku verejne vyčítajú: zdá sa, že významný počet ľudí, ktorí žiadajú o eutanáziu, sa pre ňu rozhodne skôr z dôvodu vlastnej chudoby alebo pre ťažký prístup k lekárskej starostlivosti ako pre fyzické či duševné utrpenie a že poskytovatelia eutanázie to môžu nakoniec považovať za samozrejmosť. Citujúc jedného z poskytovateľov, môžu pociťovať ľútosť nad "štrukturálnymi nerovnosťami", ktoré ovplyvňujú to, kto žiada o eutanáziu, ale nepovažujú nevyhnutne za svoju úlohu, aby ľudí chránili "pred možnosťou asistovanej smrti", alebo nepovažujú eutanáziu za "nesprávny výsledok" len preto, že žiadateľ môže mať iné problémy.

Raikin sa ďalej zaoberá dvoma konkrétnymi prípadmi ľudí v takýchto situáciách. Jeden z nich je Les Landry, bývalý vodič kamiónu z Alberty, ktorý mal v minulosti samovražedné sklony a po dovŕšení 65 rokov prišiel o príjem z invalidného dôchodku a požiadal o lekársku pomoc pri umieraní (MAID), pretože, podľa Raikinových slov cíti, že "už nemá nevyhnutnú podporu, ktorú potrebuje", aby mohol žiť svoj každodenný život. Druhou je Rosina Kamisová, chronicky chorá 41-ročná žena, ktorá podstúpila eutanáziu v septembri 2021: jej oficiálnym dôvodom boli fyzické bolesti spôsobené chronickou leukémiou, fibromyalgiou a inými ochoreniami, ale v súkromných rozhovoroch ľuďom povedala, že jej utrpenie bolo viac psychické ako fyzické, pretože išlo tak o izoláciu, ako aj o bolesť: "Myslím, že keby na mne ľuďom viac záležalo, možno by som dokázala zvládnuť utrpenie spôsobené mojimi fyzickými chorobami."

Ako upozorňuje Raikin, oba prípady ilustrujú spleť motivácií, ktoré môžu viesť k rozhodnutiu o asistovanej samovražde, a nemožnosť vytvoriť byrokratický systém, ktorý by dokázal spoľahlivo "rozlíšiť racionálne rozhodnutie zomrieť od zúfalého volania o pomoc". Z toho vyplýva, že čím permisívnejší a expanzívnejší je váš režim eutanázie, tým častejšie sa stáva, že trpiacemu človeku, ktorý v podstate žiada o podporu, namiesto toho schvália smrtiacu injekciu.

Ak Raikinov článok predstavuje mimoriadne živú kritiku byrokratickej eutanázie, následná esej Richarda Hananiu na obranu kanadského režimu eutanázie je pozoruhodným postupom cez rozličné zhrnutia v prospech tohto systému.

Hanania začína obhajobou kanadského systému v pojmoch známych z umierneného, opatrného argumentu v prospech asistovanej samovraždy, ktorý sa snaží o jej legalizáciu ako výnimočnej formy milosti na konci života, jasne oddelenej od spôsobu, akým spoločnosť pristupuje k väčšine foriem duševného a fyzického utrpenia. Konštatuje, že aj napriek prudkému nárastu počtu asistovaných úmrtí je drvivá väčšina ľudí, ktorí podstupujú eutanáziu, nevyliečiteľne chorá a že podiel kanadských príjemcov MAID mladších ako 45 rokov je stále mimoriadne malý – z čoho vyplýva, že prípady, o ktorých hovorí Raikin, sú stále okrajové výnimky z bežného pravidla.

Hanania však zachádza ďalej. Po prvé, zaujíma expanzívnejšie libertariánske stanovisko, kritizuje akýkoľvek právny alebo lekársky predpoklad proti asistencii pri samovražde, pretože sa tým štátu prisudzuje právomoc rozhodovať o "správnych podmienkach" odchodu z tohto života namiesto toho, aby sa nechalo rozhodnutie na osobe so samovražednými sklonmi. Z tohto pohľadu možno súhlasiť s Raikinom, že zdravotnícka byrokracia nemá kompetencie určiť skutočné dôvody Rosiny Kamisovej – alebo kohokoľvek iného – na samovraždu, a napriek tomu zastávať názor, že štát by mal rešpektovať vyslovené želania a nechať osobnú slobodu, nech sa uberá zvoleným smerom. Takže "skutočnosť, že kanadský program rýchlo narastá, sama osebe neznamená, že sa deje niečo zlé. Môže to rovnako dobre znamenať, že ľudia sú príliš ochotní zasahovať do osobnej slobody a nútiť iných trpieť proti ich vôli, a Kanada je v tejto oblasti morálne vyspelejšia ako zvyšok sveta."

A potom – čiastočne reagujúc na moje podnety na Twitteri – Hanania zachádza ešte ďalej, k postoju, ktorý považuje samovraždy ľudí, ktorí sa môžu cítiť "bremenom pre svoju rodinu alebo zvyšok spoločnosti", nielen za prijateľnú, ale potenciálne ušľachtilú voľbu:

"Odkedy odsudzujeme ľudí s ohľadom na to, ako ich činy ovplyvnia ostatných? ... Nerád znepríjemňujem život druhým a pre mnohých rodičov je možnosť, že by jedného dňa mohli byť na ťarchu svojim deťom, oveľa desivejšia ako smrť. Myslím si, že je to ušľachtilé zmýšľanie, a s radosťou by som sa obetoval, keď budem starý, aby tí, na ktorých mi záleží, mohli žiť lepšie a plnohodnotnejšie životy. Ak chceme hovoriť o ľudskej dôstojnosti, nenapadlo by mi nič menej dôstojné, ako ukončiť hrdý a úspešný život v plienkach, so zhnitým mozgom robiť svoje deti nešťastné a brániť im v dosiahnutí ich plného potenciálu... Samovražda je v mnohých prípadoch ušľachtilý a hrdinský čin, a preto by mala požívať právnu akceptáciu zo strany štátu."

Navyše, ako konštatuje, veľa ľudí s ním súhlasí, čo vyplýva z prieskumov verejnej mienky aj z popkultúrneho zobrazenia asistovanej samovraždy: "Rimania mali koncept 'vlasteneckej samovraždy', v ktorom bola smrť lepšia ako potupa, a napriek dvom tisícročiam kresťanského vplyvu sa touto myšlienkou môžeme stále nechať inšpirovať."

K Hananiovej argumentácii sa dá povedať veľa, ale ja by som sa rád zameral len na posledný riadok a chvíľu sa ním zaoberal, pretože súvisí s bodmi, ktoré som uviedol vo svojom pôvodnom stĺpčeku. Ten článok sa začal diskusiou o videu, ktoré na oslavu asistovanej samovraždy vyrobil jeden kanadský obchodný dom – fádny, holistický, duchovný hold 30-ročnej žene, ktorá sa zabila, aby unikla svojmu utrpeniu z Ehlersovho Danlosovho syndrómu. Súčasťou môjho argumentu bolo, že duchovný aspekt videa nebol náhodný, že masové prijatie eutanázie pravdepodobne nenahradí kresťanský zákaz samovraždy libertariánskou alebo sekulárnou neutralitou. Skôr spoločnosť, ktorá podporuje eutanáziu, bude mať nakoniec tendenciu ju sakralizovať a siahnuť po predkresťanských alebo postkresťanských naratívoch, v ktorých je rozhodnutie zabiť sa nielen prípustné, ale aj posvätné.

Tento bod súvisí s jednou z mojich opakujúcich sa tém – s myšlienkou, že samotný liberalizmus, liberalizmus ako čistá procedurálna neutralita medzi konkurenčnými svetonázormi, nemôže v skutočnosti existovať veľmi dlho ako výlučný princíp usporiadania spoločnosti. Naopak, to, čo sme historicky nazývali liberalizmom, je v skutočnosti "liberalizmus plus", v ktorom je ústavný poriadok rámcovaný liberálnymi princípmi, ale potom naplnený nejakou oživujúcou teológiou alebo ideológiou, ktorá riadi životy, formuje politiku a určuje podmienky kultúrnych diskusií.

V Hananiovej eseji môžete vidieť, ako sa toto odohráva v rámci jedného textu. Začína umierneným argumentom, ktorý sa zdá vypočítaný tak, aby upokojil ľudí, ktorí chcú byť v krajných prípadoch permisívny, ale zároveň chcú, aby sa vo väčšine prípadov zachovalo staré kresťanské tabu týkajúce sa samovraždy. Odtiaľ prechádza k vyslovene libertariánskej perspektíve, ktorá biblické náboženstvo úplne zmieta. A potom do tohto libertarianizmu aktívne vnáša akýsi pseudorímsky, pohanský, predkresťanský argument o samovražde ako pozitívnom dobre, vhodnej službe bohom mesta a domáceho kozuba.

Títo bohovia nemusia byť doslovní; nepochybujem, že Hanania by opovrhol pseudospiritualitou kanadského videa o eutanázii. Ale tento druh terapeutického, mystického postkresťanstva a jeho prefarbený stoicizmus sú rôzne verzie toho istého cieľa, dva príbuzné príklady toho, čo prináša dekristianizácia – nielen "slobodné mysle a slobodné trhy" a slobodu pre všetkých, ale novú teóriu dobrého života a s ňou aj nový súbor konformistických tlakov.

Táto transformácia nie je jednoduchou alebo rýchlou nevyhnutnosťou; rozdelená spoločnosť môže zostať medzi svetonázormi, ak sa to tak dá povedať, pomerne dlho. A zmes kresťanských, polokresťanských a postkresťanských myšlienok v západnej spoločnosti pomáha vysvetliť rozdiely v režimoch eutanázie v rôznych vyspelých krajinách – rozdiely, ktoré môžu trvať nejaký čas. Neznamená to, že sa všetci zjednotia na kanadskom prístupe.

Ale skutočnosť, že staré kresťanské tabu má stále určitú brzdiacu silu, by mala spôsobiť, že človek bude trochu skeptický voči Hananiovmu počiatočnému pokusu o upokojenie, jeho návrhu, že svah k trom percentám všetkých kanadských úmrtí bol možno doteraz klzký, ale môžete sa spoľahnúť na prirodzenú ľudskú preferenciu života pred smrťou, ktorá zabráni rozvinutým národom robiť alebo akceptovať niečo oveľa horšie.

To však človeka neupokojí, pretože v Hananiovej vlastnej logike možno vidieť potenciál pre oveľa väčšiu kategóriu životov nehodných žitia: Znehodnotený život, život v depresii, bolestivý život, finančne zaťažujúci život. (Alebo chronicky chorý život, aby som spomenul oblasť zúfalstva, ktorú poznám najlepšie.) A v súčasných trendoch našej spoločnosti, v našej "sociálnej recesii", môžete vidieť potenciál pre oveľa viac životov, ktoré budú prežité v psychicky chatrných alebo zdanlivo beznádejných podmienkach – či už vinou zdravotných problémov, zdanlivo neriešiteľných závislostí od drog alebo hazardných hier, rôznych foriem sociálnej izolácie a nezamestnanosti, existencie bez priateľov a postfamiliálnej existencie.

V tomto prostredí sa mi kanadská ponuka, že lekársky systém vám síce nepomôže cítiť sa lepšie, ale vždy vám pomôže zomrieť, nezdá ako obzvlášť sebaobmedzujúca inovácia. A ak sa eutanáziu podarí udržať v medziach alebo ustúpiť od jej progresu, mám podozrenie, že to bude práve staré tabu a kresťanský zákaz, a nie libertarianizmus, ktorý tak rýchlo a ľahko ustupuje pohanským cieľom.

Článok pôvodne vyšiel v denníku New York Times. Všetky práva vyhradené.