Samovražda ako norma?

Po stlačení tlačidla príde po niekoľkých sekundách bezbolestná smrť. Sľubuje to nová samovražedná kapsula s názvom „Sarco“ predstavená vo Švajčiarsku. Tá sa naplní dusíkom, pričom osoba, ktorá sa v nej nachádza, zomrie na nedostatok kyslíka a potom ju možno odviezť preč ako v nejakej technologicky vyspelej rakve.

Z hľadiska liberálne zmýšľajúcej spoločnosti sa proti právu na „slobodnú smrť“ nedá veľmi namietať. Neexistuje žiadna povinnosť žiť, takže rozhodnutie vziať si život musí byť rešpektované. Na druhej strane, človek nie je monáda, ktorá sa autonómne rozhoduje niekde na ostrove.

Pre ego nie je konštitutívne „Ja“, ale to „Ty“ druhého človeka v interakcii s prírodou a spoločnosťou. Počatie a narodenie sú vzťahové udalosti, rovnako ako detstvo a dozrievanie. Ľudská bytosť žije v sieti vzťahov, v rámci ktorých sa prijímajú rozhodnutia. Neexistuje nič také ako sloboda vôle bez väzieb.

Preto sú reči o údajne „sebaurčujúcej smrti“ prinajmenšom pochybné. Ak je život vzťahovým dianím, platí to isté aj pre umieranie, ktoré je podstatnou súčasťou života. Skúsenosti rôznych hospicov, tímov paliatívnej starostlivosti a rodín ukazujú, že proces umierania je silne ovplyvnený vzťahmi, a to rovnako pozitívne, ako aj negatívne.

Konflikty sa často musia vyriešiť skôr, ako sa umierajúci môže vzdať života. V mnohých prípadoch posledná cesta prežitá v bdelom stave, počas ktorej dochádza k stretnutiam a diskusiám, vyvoláva vďačnosť.

Pri posudzovaní samovraždy je dôležité neredukovať všetko na otázku, či má niekto právo vziať si život. Dôležité je pýtať sa, prečo chce niekto zomrieť práve teraz, prečo sa vzdáva možnosti ešte raz vidieť svojich blízkych, zažiť ďalší východ slnka, ďalšie ročné obdobie. Na toto „prečo“ existuje odpoveď z oblasti paliatívnej medicíny, starostlivosti o ľudí na konci života a geriatrickej starostlivosti.

Túžba spáchať samovraždu má u človeka zvyčajne dve príčiny: po prvé, strach z neznesiteľnej bolesti, a po druhé, pocit, že nie je ničím viac ako bremenom, že už nie je na nič dobrý. Významnú úlohu tu zohráva otázka osamelosti.

Nie úspech, ale porážka

Paliatívna medicína je povolaná najmä na to, aby sa vyrovnala so strachom z neznesiteľnej bolesti. Humánna spoločnosť, ktorá zachováva ľudskú dôstojnosť aj v extrémnych situáciách, by nemala uprednostňovať právo na samovraždu, ktoré celú ťarchu situácie prenáša na postihnutého.

Mala by sa sústrediť na povinnosť medicíny a solidárneho spoločenstva urobiť všetko pre to, aby sa bolesť nestala neznesiteľnou. To znamená viac výskumu bolesti, času a peňazí, viac medziľudskej obetavosti, aj keď tou sa nikdy nad všetkou bolesťou zvíťaziť nedá.

Má platiť, aby sme sa postarali, že samovražda zostane výnimkou. Ak by sa nádobky s jedom a technologicky vyspelé prístroje na udusenie stali jedného dňa normou, nebol by to z ľudského hľadiska pokrok, ale porážka.

Čím viac ľudí si vezme život z osamelosti, tým väčšia bude porážka. Eutanázia by sa mohla stať vítanou úľavou pre spoločnosť, ktorá sa stáva chladnejšou a má málo času na starostlivosť. A to sa netýka v prvej línii samovrážd v dôsledku duševných chorôb, ako sú depresie a psychózy, ktoré sú osobitnou témou medicíny a psychiatrie.

Podľa nezávislej analýzy švajčiarskeho systému zdravotnej starostlivosti od švajčiarskeho zdravotníckeho observatória OBSAN len vo Švajčiarsku každý týždeň uvažuje o tom, že si vezme život, približne 540-tisíc ľudí. Bez toho, aby boli v klinickej depresii. Podiel ľudí so samovražednými myšlienkami sa už roky zvyšuje.

Podľa nemeckého psychiatra Manfreda Spitzera je osamelosť „najsmrteľnejšou zo všetkých chorôb“. Spitzer definuje osamelosť nielen ako sociálnu izoláciu, ale aj ako pretrvávajúcu vnútornú bolesť z odlúčenia, ktorou ľudia trpia aj uprostred každodenného života, keď sú najaktívnejší.

Mladí ľudia trávia na svojich smartfónoch až deväť hodín denne. V mestách žije čoraz viac nezadaných ľudí. Vďaka automatizácii každodenného života je možné online nakupovať, rezervovať si lístky, platiť v nákupnom centre a vydržať celé dni bez toho, aby sme museli s kýmkoľvek komunikovať.

Dokonca aj tí, ktorí sa musia profesionálne venovať ľuďom, ako napríklad lekári alebo poradcovia, sa sťažujú na čoraz väčšiu racionalizáciu a byrokratizáciu, ktoré dusia priestor na stretnutia a vzťahy.

Produktivita a spotreba ako zmysel života?

Spoločenská odpoveď na túto tendenciu nemôže byť samovražda. Naopak, mala by viesť k spoločnému úsiliu spomaliť technologický životný štýl našej doby, urobiť ho ostražitejším a srdečnejším. To sa týka aj starších ľudí. Nemali by mať pocit, že nie sú ničím iným než príťažou, že už nie sú užitoční.

Ako možno samovraždu považovať za pokrok v sebaurčení? Bolo by užitočnejšie kritizovať určujúce megatrendy našej doby. Nevyslovená doktrína našej účelovo optimalizovanej doby by sa dala sformulovať takto: „Realizujem sa tým, že využívam a optimalizujem seba samého. Ak to už nie je možné, ak už nie som funkčný, je mojím právom využiť eutanáziu.“

Nemecko-korejský filozof Byung-Chul Han považuje takúto kultúru za „systém úplného využitia“. Vzťahy, sex, deti, dokonca aj životné krízy sú len krátkymi prestávkami v produktivite a spotrebe. Platformy sociálnych médií zapájajú ľudí do „nekonečnej slučky ega“ a sú tiež súčasťou reťazca utilizácie.

Dokonca ani smrť už nesmie mať v sebe nič tajomné, znamená jednoducho koniec produktivity a spotreby. V takomto rozpoložení je pochopiteľné, keď chorí a depresívni ľudia, odrezaní od sebarealizácie a spotreby, už nevidia žiadny zmysel, ale cítia sa ako pokazený stroj existencie, ktorý by najradšej vypli.

To, čo pri téme eutanázie nemožno podceňovať, je finančný aspekt. V západnej Európe obyvateľstvo z roka na rok starne viac a viac, pričom náklady na zdravotnú starostlivosť stúpajú a zabezpečenie na starobu je čoraz ťažšie. Aj medzinárodné štúdie ukazujú, že posledné dva roky života človeka sú pre systém zdravotnej starostlivosti vo všeobecnosti najdrahšie.

Vzhľadom na to je pre štát alebo príslušné poisťovne veľmi lákavé „zlacniť“ posledné roky tým, že by sa všeobecne akceptovala samovražda v mene „sebaurčenia“. Každoročne sa dajú ušetriť miliardy, ak budú ľudia v budúcnosti nielen efektívne žiť, ale aj efektívne umierať.

To neznamená, že v politike a ekonomike existuje vedomý cynizmus nákladov a výnosov, ktorý ničí humánnu kultúru. Znamená to však, že rastie finančný tlak v prospech eutanázie, ktorý nemožno ignorovať.

Vzhľadom na voľbu medzi redukovaním témy na „sebaurčenie“ alebo jej otvorením spoločensko-politickým a civilizačným úvahám v zmysle humanistickej tradície sa javí ako vhodný len holistický pohľad.

Nemecký filozof Arthur Schopenhauer už v 19. storočí konštatoval: „Samovrah chce život a je len nespokojný s podmienkami, za ktorých sa mu stal.“ Civilizácia s ľudskou tvárou sa usiluje tieto podmienky formovať tak, aby láska k životu prevládala aj v ťažkých časoch.

Skutočne dôstojná smrť si vyžaduje spoločnosť, v ktorej vládne klíma prirodzenej starostlivosti, v ktorej sa chorí necítia ako záťaž, pretože život a smrť sú vnímané holisticky.

Pretože v rodinách, komunitách, nemocniciach a opatrovateľských zariadeniach možno každý deň zažiť, že narodenie a umieranie sú vzťahové udalosti. Je to jasné aj v politike a médiách: nikto nechce zomierať stlačením tlačidla v dusiacom prístroji alebo rukou profesionálneho asistenta, ale rukou milovanej osoby.