Prečo by každý mal byť veriacim. A ako si vybrať náboženstvo

Moji rodičia v čase mojej mladosti jedli zdravú stravu, v časoch, keď ešte neboli všade supermarkety Whole Foods, keď si hľadanie vegetariánskeho hamburgeru vyžadovalo vstup do subkultúry rovnako exotickej ako akákoľvek obskúrna náboženská sekta. Preto dávalo zmysel, že k vegetariánskej reštaurácii, ktorú sme navštevovali, bolo pripojené kníhkupectvo, v ktorom predávali prevažne náboženské knihy a duchovné predmety, ktoré pôsobili ako New Age, ale nemali žiadnu ucelenú doktrínu. Mohli ste tu nájsť kríže aj kryštály, kresťanskú mystiku spolu s astrologickými tabuľkami, budhistickú svojpomoc a judaizmus, ktoré sa delili o miesto na poličke s wiccanskými textami, Biblie bok po boku s výtlačkami knihy Ženy, ktoré behali s vlkmi (Women Who Run With the Wolves).

Môj mladícky zážitok z potuliek v tomto kníhkupectve všetkých náboženstiev má čoraz väčší význam pre situáciu, v ktorej sa dnes nachádzajú mnohí Američania. Zdá sa, že dlhodobý nárast počtu Američanov bez náboženskej príslušnosti dosiahol svoj limit a fascinácia nadprirodzenom opäť zahaľuje našu kultúru. V rámci inteligencie sa zdvihla vlna prominentných konverzií a nápadnej nostalgie za vierou.

Sekularizácia však vytvorila kohortu, ktorá má málo skúseností s organizovaným náboženstvom a pre ktorú môže byť náboženské hľadanie tak trochu ako vstup do obchodu, kde má každá viera vystavený vlastný tovar.

A pre takého hľadajúceho môže byť rozsah týchto možností zásadnou prekážkou na ceste k náboženského záväzku. Jedna vec je byť nanovo otvorený dôkazom o kozmickom dizajne a nadprirodzených možnostiach. Je však ťažšie vybrať si v pluralitnej spoločnosti len jednu náboženskú možnosť ako pravdepodobnejšiu než všetky ostatné.

Ateisti sa na túto ťažkosť často odvolávajú ako na argument pre všeobecnú neveru. "Všetci sme ateisti, pokiaľ ide o väčšinu bohov, v ktorých kedy ľudstvo verilo," tvrdí Richard Dawkins. "Niektorí z nás len zašli o jedného boha ďalej." Myšlienka tohto aforizmu spočíva v tom, že každý seriózny náboženský svetonázor je uzavretý systém a že skutočne praktizovať a veriť v jeden z nich znamená nevyhnutne odmietnuť všetky ostatné ako neuveriteľné a falošné.

Aj keby táto teória nepotvrdila ateizmus, pre nábožensky hľadajúceho predstavuje problém. Pri toľkých rôznych možnostiach, toľkých vierovyznaniach a cirkvách, nie je takmer zaručené, že sa pomýlite? Ak vám náboženstvo nie je vopred vybrané, dedením alebo zjavením, ako môžete dôveryhodne dúfať, že si ho vyberiete sami?

Našťastie, pre budúcich hľadačov sa táto výzva preceňuje. Konečným cieľom úprimného náboženského hľadania je vzťah alebo skúsenosť milosti, ktoré nemožno získať len rozumom. Ale pre človeka s otvorenou mysľou, ktorý nedostal božské usmernenie, môže byť náboženské hľadanie stále racionálnym počinom - nie skokom do čistého tajomstva, ale vážnym úsilím s ozajstnou nádejou na pokrok smerom k pravde.

***

Východiskom tohto úsilia je pochopenie, že Dawkins sa jednoducho mýli, pokiaľ ide o požiadavku, aby veriaci neverili v každú inú vieru. Kníhkupectvo všetkých náboženstiev nemusí byť nevyhnutne knižnicou úplných klamstiev s jednou osamelou pravdou ukrytou niekde na policiach a prijatie jedného zjavenia nevyžaduje vieru v to, že každé iné náboženstvo je vymyslené.

Úprimný veriaci hinduistického polyteizmu napríklad nemusí predpokladať, že jediný Boh monoteistických náboženstiev je len fikcia: Jehova môže byť jedným z mnohých božstiev, ktorého moc jeho vyznávači zveličujú, ale ktorého skutky sú úplne skutočné. Alebo naopak, hinduista by mohol panteón svojej viery interpretovať ako lokalizované vyjadrenia jediného najvyššieho božstva a Boha Abraháma, Izáka a Jakuba by mohol považovať za spôsob personifikácie aj tohto božstva.

Z rovnakého dôvodu nemusí veriaci kresťan veriť, že ľudia pred príchodom monoteizmu uctievali len výplody vlastnej fantázie. Polyteizmus by sme mohli vnímať ako anticipáciu kresťanského zjavenia, v ktorej sa skrývajú božské a anjelské stretnutia a náznaky plnšej pravdy. Alebo by sme mohli niektorých jeho bohov vnímať ako sily, ktoré sa vzbúrili proti Bohu - bytosti, ktoré je lepšie neuctievať, ale ktoré sú napriek tomu súčasťou duchovnej reality.

A tak nábožensky hľadajúci, ktorý sa pozerá na rozmanitú náboženskú mapu, by mal predpokladať, že existujú menej pravdivé a pravdivejšie myšlienkové prúdy, nie jedna pravda a milión výmyslov. A z toho vyplýva zásadný poznatok - aj keď začnete na mieste, ktoré sa ukáže byť nesprávnejšie ako priemer, stále sa môžete priblížiť ku konečnej realite tým, že sa prispôsobíte všetkému, čo je v tejto tradícii ešte správne.

Nazvime to Emetov princíp, podľa postavy z jedného z románov o Narnii od C. S. Lewisa. Emet je oddaný vyznávač náboženstva Taša, supieho démona, ktorý je nakoniec prijatý do neba na základe toho, že vykonávaním cnostných skutkov slúžil skutočnému bohu Narnie, levovi Aslanovi, bez toho, aby o tom vedel.

Tento princíp nepredpokladá, že všetky náboženstvá sú rovnaké, že neexistuje scenár, v ktorom by sa nejaká duša stratila (Lewisovi určite nebolo jedno, či ľudia uctievajú Aslana alebo Taša). Ide skôr o to, že ak Boh usporiadal vesmír pre ľudské bytosti, potom aj chybné náboženstvo bude pravdepodobne obsahovať náznaky tejto skutočnosti - také, že úprimná túžba nájsť a poznať pravdu dospeje k určitému druhu odmeny.

***

To však neznamená, že náboženské hľadanie by sa malo začať náhodne. Skôr by ste mali začať tak, ako by ste začali v akejkoľvek inej oblasti, hľadaním múdrosti na preplnených miestach, v kolektívnych poznatkoch, nielen v individuálnych, v tradíciách, ktoré inšpirovali civilizácie, nie dočasné komunity.

Ak to vyznieva ako argument, že populárnejšie a trvalejšie svetové náboženstvá majú väčšiu pravdepodobnosť byť pravdivé ako iné, je to presne to, čo tvrdím.

Áno, ak náhle príde nové zjavenie, nastane chvíľa, keď najpravdivejšia viera bude jednou z najmenších. Ale ak viera tvrdí, že je oveľa pravdivejšia ako konkurencia, je rozumné očakávať, že sa dôkazy o týchto vlastnostiach objavia v rozumnom časovom horizonte, že uvidíme svetodejinné, a nielen individuálne účinky. Pre začiatočníka má teda zmysel začať s náboženstvami, v ktorých sa tieto účinky už prejavujú a kde niet pochýb o tom, že viera má silu pretrvať.

Najmä preto, že tieto veľké tradície majú napriek významným odlišnostiam istú mieru spoločných znakov a konvergencie. Niektoré z týchto konvergencií sú filozofické: klasická teistická koncepcia Boha mimo priestoru a času spája mysliteľov všetkých abrahámovských tradícií a zahŕňa aj predkresťanské a východné školy. Niektoré sú morálne: Ak sa budete riadiť etikou Desatora a Kázania na hore, nebudete mať až tak ďaleko od ušľachtilej osemdielnej cesty a naopak. Niektoré sú mystické: Prekrývajúce sa skúsenosti s božstvom vo veľkých náboženstvách naznačujú určitú účasť na spoločnej duchovnej realite.

Tieto konvergencie sa netýkajú len oblasti pokoja, lásky a porozumenia, ktoré zdôrazňujú moderní náboženskí liberáli. Zahŕňajú aj spoločné názory na nemoderné koncepty, od sexuálnej morálky až po potrebu ochrany pred nebezpečenstvami, ktoré môžu čakať na nepozorného duchovného dobrodruha - konkrétne démonické sily a možnosť (či už večného alebo dočasného) pekla.

Ale konvergencia má, samozrejme, aj svoje hranice - a ak beriete veľké náboženstvá vážne, nemali by ste predpokladať, že ich rozdiely zmiznú, keď sa na ne pozeráte zo správnej perspektívy Božieho pohľadu. Skôr by ste mali predpokladať, že otázky, ktoré ich rozdeľujú, odrážajú dôležité rozdiely v tom, ako ľudia môžu pristupovať k náboženstvu.

V takom prípade je najlepším spôsobom, ako prejsť od zužovania možností k výberu, brať tieto otázky vážne a nechať sa viesť svojimi predbežnými odpoveďami.

***

V tomto momente môže byť úzkosť hľadajúceho obzvlášť intenzívna. Existuje toľko odrôd kresťanstva, toľko budhistických škôl - ako zúženie len na veľké náboženstvá uľahčí situáciu?

Jednou z odpovedí je predstaviť si, že k náboženstvu pristupujete tak, ako by ste mohli pristupovať k ideologickej vernosti. Malo by zmysel ako vzdelanému človeku, ktorý sa snaží vytvoriť si pohľad na svet, povedať: „Nemôžem sa rozhodnúť, či budem socialistom alebo libertariánom, pretože existuje toľko rôznych historických verzií jednotlivých stanovísk?“ Určite nie: Prvotné všeobecné rozhodnutie sa dá urobiť na základe všeobecných myšlienok a výber medzi rôznymi frakciami môže počkať, kým nebudete mať nejakú skúsenosť s tým, že ste socialistom alebo libertariánom.

Podobne je v poriadku, ak spočiatku necháte, aby vaše odpovede na niekoľko dôležitých otázok podmienili vašu počiatočnú náboženskú voľbu. Môžete si napríklad vytvoriť názor na východné predstavy o reinkarnácii čítaním teologických diskusií alebo literatúry o ľuďoch, ktorí tvrdia, že si spomínajú na minulý život, a toto rozhodnutie by mohlo rozumne určiť, či vás spočiatku priťahuje budhizmus alebo hinduizmus na rozdiel od kresťanstva alebo islamu, skôr než začnete uvažovať o rôznych variantoch každého z nich.

Alebo môže byť otázka osobná: Čo očakávate od náboženstva? Zúfalo túžite po priamej skúsenosti s Bohom, neviete si predstaviť, že by ste verili bez nejakého osobného dôkazu, že božstvu na vás intenzívne záleží? Potom pravdepodobne vyhľadajte náboženské spoločenstvá, ktoré sú postavené na prísľube obklopujúceho osobného zážitku.

Prípadne, či prílišný nadprirodzený charakter nestavia viere prekážky? Potom má väčší zmysel prijať na začiatku náboženské tradície, ktoré kladú väčší dôraz na ľudské etické konanie alebo poslušnosť Božiemu zákonu než na zázrak a mystiku.

Alebo by veľkou otázkou mohlo byť: Ako Boh konal v dejinách? V takom prípade netreba začínať od konca a porovnávať systémy, ktoré na vysvetlenie zjavenia skonštruovali nasledovníci Ježiša, Mohameda alebo Budhu. Treba začať od koreňa - od údajne božskej osoby, údajne posvätnej knihy, historickej dôveryhodnosti príbehu a bezprostredných dôsledkov pre svet.

Ak nemáte silnú reakciu na ústredné príbehy, môžete sa stiahnuť a použiť iné otázky na určenie svojej cesty. Ak však považujete Ježiša za pozoruhodnú postavu a evanjelium za šokujúco dôveryhodné, ak sa vám Boh prihovára prostredníctvom Bhagavadgíty, Koránu alebo Pentateuchu, ak sa vám Buddhovo učenie zdá byť odpoveďou na hádanky vášho života - nuž, asi by ste sa nemali len tak vrátiť k abstraktnejším otázkam.

Ak to nie je žiadna z týchto možností: Ak máte pocit, že máte úplne otvorenú myseľ a zrazu na vás zapôsobí konkrétny text alebo postava, potom by ste mali brať vážne možnosť, že k vám hovorí Boh; prinajmenšom je to signál, že práve tu máte začať.

***

Ale miesto, kde začnete, nemusí byť miestom, kde by ste mali skončiť. Kľúčové otázky, ktoré rozdeľujú hlavné svetové náboženstvá, sú naliehavé a dôležité, ale žiadna z veľkých tradícií nie je ostrovom, z ktorého brehov nie je vidieť na iné kontinenty. Každá rozvinutá náboženská tradícia bude mať miesta, ktoré sa prekrývajú s jej rivalmi a ktoré môžu byť mostmi aj smerom von, ak sa rozhodnete, že niečo hlbšie a pravdivejšie je prítomné niekde inde.

Aj preto je obhájiteľné urobiť počiatočnú náboženskú voľbu bez toho, aby sme mali definitívne odpovede na otázky, ktoré som práve načrtol. Najmä preto, že si ľahko viem predstaviť čitateľa, ktorý nie je nábožensky založený, ako sa sťažuje na náročnosť aj zjednodušeného postupu. Aby som si vybral náboženskú tradíciu, stačí mi dospieť k definitívnemu názoru na reinkarnáciu, rozhodnúť sa pre postoj k nadprirodzenej skúsenosti a vytvoriť si pevný názor na historického Ježiša, historického Mohameda a tiež historického Budhu?! Jednoducho dám výpoveď v práci a hneď sa do toho pustím!

Na túto sťažnosť sa dá posmešne odpovedať, že mnohí sekulárni ľudia si dokážu nájsť čas na to, aby si vytvorili silné názory na tajomné témy - povedzme na univerzum Hviezdnych vojen -, ktoré vôbec nesúvisia s ich večným osudom. Mnohí iní ľudia sú však skutočne vystresovaní a vyčerpaní; mnohí ľudia dokážu vidieť viacero stránok aj tej najvšeobecnejšej náboženskej otázky.

Ak sa nachádzate práve tam, existuje argument, prečo dôverovať Prozreteľnosti, o ktorej tušíte, že by mohla existovať, a svoju duchovnú cestu započať niekde blízko miesta, kde sa nachádzate - možno v tradícii predkov, alebo možno v tradícii, ktorá sa vám nejakým spôsobom ponúka. Napríklad preto, že je to viera vášho manžela či manželky alebo vašich detí. Pretože je to viera atraktívnej skupiny priateľov. Pretože cítite osobitný vzťah k civilizácii, ktorá vzišla z jej myšlienok.

Ak predpokladáte - a to by ste mali -, že vesmír nie je brutálny kozmický trik, že Boh vás nechce prenasledovať, potom pokiaľ sa nevrháte bezhlavo do sekty alebo sa nezapájate do zložitého sebaklamu, existuje len málo skutočne zlých dôvodov, prečo sa vzdať agnosticizmu v prospech oddanosti. Ak tam vonku hľadáte a niečo vám pripadá ako to, čo ste mali nájsť, spravidla je lepšie prekročiť prah a pozrieť sa, čo je vnútri.

Pretože nikdy neviete, kam to môže viesť. Zoberte si príbeh náboženskej púte, ktorý nedávno ponúkol britský spisovateľ Paul Kingsnorth. Vychovaný tak, že kresťanstvo na svojom ostrove prežíval ako beznádejné starožitníctvo, zistil, že duchovné záujmy prirodzene vyrastajú z jeho environmentalizmu, ktorý viedol k oddanosti zenovému budhizmu, ktorá trvala roky, ale zdala sa mu nedostatočná, chýbal jej (podľa neho) spôsob skutočného uctievania.

Toto uctievanie našiel v pohanstve a zašiel tak ďaleko, že sa stal kňazom wicca, praktizujúcim to, čo považoval za bielu mágiu. V tom momente, až vtedy, začal pociťovať príklon ku kresťanstvu - náhodami a snami, myšlienkami a argumentmi a tiež niektorými výraznými mystickými zážitkami.

Na začiatku cesty by si však nedokázal predstaviť, že by kresťanská viera, ktorú mu v detstve slabo sprostredkovali - to „starodávne, unavené náboženstvo“, ako sa sám vyjadril - mohla byť nakoniec jeho cieľom. Až akt hľadania ho priviedol späť na pôvodné miesto, už nie starodávne a unavené, ale svieže a nové.

„Nikdy neprestaneme bádať,“ napísal T. S. Eliot v knihe Štyri kvartetá (Four Quartets). „A na konci celej našej púte / sa vrátime na miesto, kde sme začali / a spoznáme ho po prvý raz." To je pekné vystihnutie Kingsnorthovej cesty. Ale pre všeobecnú povinnosť uloženú nám všetkým, ako časným bytostiam vo svete prestúpenom náznakmi transcendencie, je vhodná iná Eliotova veta: „Pre nás existuje len snaha. Zvyšok sa nás netýka."

Táto esej je spracovaná z pripravovanej knihy Believe: Why Everyone Should Be Religious (Verte: Prečo by každý mal byť veriaci).

Článok pôvodne vyšiel v denníku New York Times. Všetky práva vyhradené.