Čo je sloboda slova? A prečo je ťažké pochopiť jej zmysel

Americký literárny historik Stanley Fish nazval jednu zo svojich najvplyvnejších kníh There's No Such Thing as Free Speech (Nič také ako sloboda prejavu neexistuje). Každý verbálny prejav vždy patrí do politického kontextu, je „v napätí“, niečo podnecuje, stretáva sa s odporom. Predpokladom zrozumiteľného prejavu sú zamlčané určujúce definície, ktoré stanovujú, čo budeme v dialógu považovať za samozrejmé („Tieto pravdy považujeme za samozrejmé,“ čítame v preambule americkej Deklarácie nezávislosti).

V slávnej eseji Johna Miltona na obranu slobody slova Areopagitika (1644) nájdeme túto pasáž: „Iste chápete, že keď hovorím o tolerancii a slobode slova, nemám na mysli katolíkov. Lebo tí musia byť vyhladení.“ Vylúčenie určitých kategórií ľudí z práva byť súčasťou spoločenstva slobodného prejavu je samozrejmým predpokladom každého diskurzného poľa – v každom narážame na prekážku, ktorú mlčky rešpektujú všetci používatelia „práva na slovo“. 

Aj keď väčšina z nás by dnes nepovedala „nemyslím katolíkov“, ale napríklad „nemyslím tých, ktorí časť viny za vojnu na Ukrajine pripisujú unipolárnej zahraničnej politike USA, antisemitov, pedofilov alebo šíriteľov dezinformácií a konšpiračných teórií“. Triedni nepriatelia nemajú žiadne práva, hovorilo sa za mojich mladých čias.

Nazvime súbor vopred daných stanovených definícií diskurzom. Je to bariéra, ktorá chráni „legálny“ verejný diskurz pred určitými kategóriami ľudí, ktorých posolstvá nesmú rezonovať vo verejnom priestore. Dnes sú napríklad z verejného diskurzu preventívne vylúčení ľudia, ktorí sú podozriví, že sa vyjadrujú nie z „vôle k pravde“, ale z úmyslu „rozvracať spoločnosť“.

V dôsledku rastúcej nerovnosti a ekologickej krízy strácajú politické elity liberálnodemokratických systémov legitimitu, a preto sa degradujú na obyčajné oligarchie. Oligarchizácia demokracií vyvoláva čoraz iracionálnejšie reakcie, masívne vlny dezinformácií a konšpiračných teórií, ktoré vládnuca trieda zhŕňa pod nálepku „populistickej hrozby“ a vyhadzuje na smetisko informačného odpadu ako „patologický dôsledok expanzie sociálnych sietí“, akoby právo na verejné používanie rozumu nebolo zároveň právom na verejné používanie nerozumu.

Ako funguje režim reči, ukazuje napríklad český mainstreamový diskurz o vojne na Ukrajine alebo v Gaze. Preventívne ostrakizované názory univerzitných profesorov a publicistov, ktorí si myslia, že vojna je produktom unipolárnej zahraničnej politiky USA, ako sú John Mearsheimer z Chicagskej univerzity, Jeffrey Sachs z Kolumbijskej univerzity alebo novinár Scott Horton (kniha Provoked: How Washington Started the New Cold War with Russia and the Catastrophe in Ukraine), sú vyvážané na skládku komunikačného odpadu.

Dokonca aj realistická koncepcia svetového poriadku Henryho Kissingera je odsudzovaná ako „samozrejme“ zastarané myslenie starca a kritici úlohy Izraela v nekonečnom konflikte s Palestínčanmi ako „samozrejme“ antisemiti (dokonca Slavoj Žižek bol na Frankfurtskom knižnom veľtrhu v roku 2023 vypískaný). Títo ľudia nie sú ani „prokremeľské krysy“, ani „antisemiti“, len rozmýšľajú v zmysle teórie multipolárneho usporiadania sveta.

Čo je sloboda slova? Definujme predbežne slobodu slova ako právo odhaľovať a odmietať „samozrejmé“ predpoklady diskurzu – jeho režim. Odmietnutie režimu reči nemusí byť nevyhnutne výsledkom argumentácie, ale možno aj citového pobláznenia, nálady alebo dokonca náhlej zmeny morálneho cítenia, sloboda slova sa vzťahuje aj na city.

Hranice režimu reči vymedzujú a strážia „Veľkí Iní“ (napríklad zákony, tradícia alebo cirkev). Sloboda reči sa začína až vtedy, keď tieto hranice vedome prekročíme a začneme ich vnímať ako hranice dočasnej hegemónie jednej vládnucej triedy.

V dokumentárnom filme Žižek! Astrid Taylorovej je scéna, v ktorej Žižek vysvetľuje obsah svojej knihy Bábka a trpaslík, (jej názov je narážkou na prvú tézu Waltera Benjamina o filozofii dejín, podľa ktorej je filozof v tejto disciplíne ako bábka, ktorú vedie skrytý trpaslík, teológ), ukričanému americkému moderátorovi Barrymu Nolanovi (šou Nitebeat na CN8), ktorý knihu uvádza slovami: „Je to najkomplikovanejšia kniha, akú som sa kedy pokúšal čítať."

Žižek odpovedá, že jeho zámerom bolo skôr všetkým sprístupniť (lacanovskú) psychoanalýzu, a uvádza jednoduchý príklad: „Predstavte si autoritárskeho otca, ktorý zaobchádza so svojím synom podľa pravidiel výchovy starej priemyselnej moderny. Zavolá si syna a povie mu: 'Zajtra ideme na návštevu k starej mame, či chceš, alebo nie, ideš, a žiadne reči! Naopak, postmoderný, slobodomyseľný otec povie, že nenúti syna ísť, ak nechce, ale že vie, ako veľmi ho má babička rada a ako bude sklamaná, ak nepríde.“

Prvý typ diskurzu je príkladom dominancie, druhý hegemónie, prvý je založený na zastrašovaní alebo vydieraní (dnes hovoríme tvrdá moc). Diskurz slobodomyseľného otca, naopak, manipuluje synom tým, že preťažuje jeho svedomie, a tak ho chce priviesť k dobrovoľnému uznaniu univerzálnej pravdy, že láska k blížnemu nás morálne zaväzuje. Podľa Žižka je táto manipulácia prostredníctvom výčitiek svedomia podstatou pastoračnej moci, ktorú moderný štát prevzal od kresťanstva: „Boh ťa tak miluje, že dal ukrižovať svojho syna, aby odčinil tvoje hriechy; nesmieš zradiť jeho lásku!“

Dominancia je moc, ktorá robí z človeka objekt, kým hegemónia je moc, ktorá robí z človeka subjekt. Opiera sa o umenie pastoračnej moci, ktorá ovláda ľudí tým, že kontroluje spôsob, akým sa stávajú subjektmi. Pastier sa prihovára každému jednotlivcovi svojho stáda ako správca jeho duše, učí ho „nasledovať hlas svedomia“ a je pripravený obetovať sa aj za duše svojich oviec. Táto forma moci sa teda môže uplatňovať len vtedy, keď pastier vie, „čo sa odohráva v mysliach ľudí (...), pozná ich svedomie a vie ich viesť“ – napísal Michel Foucault. Apel na svedomie zakladá morálny záväzok, ktorého donucovacia sila je neporovnateľne silnejšia ako sila násilia.

Pastoračná moc je predpokladom každej úspešnej hegemónie nad ľuďmi. Bojuje sa s ňou ťažšie ako s dominanciou, nedá sa oklamať len predstieraním poslušnosti, skrývaním pravej tváre pred ňou, lebo „hegemón do nás vidí“!

Gregory Bateson vo svojej teórii „schizofrenogénnej“ komunikácie (pod názvom double bind išlo o metaforu šesťdesiatych rokov, vtedajšej viery v silu komunikácie) interpretoval vznik detskej schizofrénie ako snahu dieťaťa prispôsobiť sa nekontrolovateľne protirečivej komunikácii odpútaním sa od reality, ktorá sa nedá jasne komunikovať, a preto je permanentným zdrojom utrpenia.

Dieťa je napríklad silne motivované správne porozumieť svojej matke, ale jej komunikácia je neredukovateľne ambivalentná. Z tejto situácie nemôže uniknúť, pretože jeho vzťah s matkou nemá alternatívu: neodváži sa matke vysvetliť, že je nezrozumiteľná. Tým sa mu uzatvárajú dve oslobodzujúce únikové cesty z neredukovateľne ambivalentnej komunikácie: po prvé metakomunikácia (vysvetliť druhému, že jeho spôsob komunikácie je patologický), a po druhé možnosť opustiť takúto komunikačnú pascu. Nezostáva mu teda nič iné, len sa prispôsobiť rozporu a odrezať sa od reality, od traumatickej skúsenosti.

Pamätajme teda: predpokladom účinnej slobody prejavu je neobmedzený prístup k metakomunikácii, ku komunikácii o tom, ako komunikujeme. Dieťa v Žižkovom príklade by napríklad mohlo otcovi vysvetliť, že výčitky svedomia, ktoré v ňom chce vyvolať, sú len funkčnou náhradou násilia, že do neho len presúva požiadavku poslušnosti. Obáva sa však, že tým ohrozí svoj vzťah s otcom, ku ktorému si nevie predstaviť alternatívu.

Politika normalizácie v Československu bola príkladom nadvlády bez hegemónie. Napríklad normalizačná literatúra bola produktom obyčajnej nadvlády, a preto odišla z dejín našej kultúry spolu so svojím koncom. Moc disidentov, ktorú Václav Havel označil za „moc bezmocných“, bola – naopak – hegemóniou bez dominancie a v 90. rokoch sa stala aj „dominanciou“.

Bežná definícia rozdielu medzi dominanciou a hegemóniou sa točí okolo pojmu konsenzus ovládaných: dominancia sa vo všetkom podstatnom opiera o hrozbu násilia alebo prísľub výhod v rôznych formách, kým hegemónia sa opiera o súhlas naprieč spoločenskými triedami s hodnotami, ktoré zastáva vládnuca trieda; väčšina občanov ich považuje za všeobecne platné, apolitické.

Myslím si, že definíciu hegemónie môžeme rozšíriť: na rozdiel od dominancie musí hegemónia poskytnúť jednotlivcom do určitej miery odpoveď na požiadavku zmyslu, nielen efektívnejšie prostriedky na realizáciu ich životných cieľov. Vládnuca trieda si môže udržať hegemóniu len vtedy, ak jej naratívy integrujú konanie jednotlivcov do zmysluplného celku a dávajú „vyšší zmysel“ ich úsiliu o dosiahnutie súkromných cieľov.

Takéto zjednocujúce naratívy sa formujú len v slobodnom verejnom priestore, hegemónia vládnucich tried preto závisí od prevahy v symbolickej komunikácii, a preto sa politická moc v každej spoločnosti usiluje o určitú formu kontroly nad kultúrou. V novej, decentralizovanej a dehierarchizovanej mediálnej sfére vládnuce triedy rýchlo strácajú svoju strategickú dominanciu v komunikácii a reagujú na to snahou legitimizovať cenzúru odvolávaním sa na potrebu brániť demokraciu pred dezinformáciami.

Boj proti hegemónii so „samozrejmými“ predpokladmi diskurzov je disent, boj proti dominancii je len opozícia. Disent spochybňuje zmysel našich spoločných a individuálnych cieľov, napríklad hospodárskeho rastu, opozícia spochybňuje len alternatívnu cestu k tým istým cieľom. Jadrom slobody prejavu je sloboda byť disidentom. Môžeme ju mať?

Aká je história spoločnosti, ku ktorej patríme? Ak jej neporozumieme, nie sme slobodní, ale plní ideologickej slepoty a nereflektovaných predsudkov. Písal som o tom už mnohokrát: je to schopnosť vidieť naratívy, v ktorých hráme určitú úlohu, v ich historickej podmienenosti a relativite. Som len menšou postavou v českých kultúrnych dejinách; všetky hodnoty, ktoré obhajujem, sú podmienené nielen úlohou, ktorú mi prisudzuje moja historická situovanosť, ale aj zápasom o oslobodzujúci odstup od nej.

Máme odvahu vyvodiť všetky dôsledky z konečnosti všetkých hodnôt, princípov, noriem a inštitúcií, ich situovanosti v telách, mysliach a potrebách smrteľníkov? Máme odvahu uznať, že univerzálne pravdy, napríklad práva, ktoré západná politická a vojenská moc presadzuje ako „univerzálne ľudské“, sú len zovšeobecnením našich historických predsudkov? Normatívne poriadky národov nemožno zredukovať na jediný ľudský poriadok, možno ich len hybridizovať, kontaminovať „západnou kultúrou“, ktorá sa napokon v digitálnych plytčinách rýchlo rozpúšťa v bahne hybridných konštrukcií a (dez)informácií.

Druhou rozhodujúcou formou slobody prejavu je právo verejne kritizovať rozpory medzi ústavnými princípmi a normatívnym poriadkom: možnosť slobodne obhajovať v kantovskom „verejnom používaní rozumu“ konanie založené na princípoch, nielen na normách. Typickým príkladom je Charta 77. Jej predstavitelia obhajovali princípy, ktorým sa československá vláda zaviazala prispôsobiť svoj normatívny poriadok, ale jej mocenská prax s nimi bola v rozpore. V tejto súvislosti som už viackrát citoval rozhodnutie francúzskeho ústavného súdu, podľa ktorého je princípom republiky bratstvo, a preto občan, ktorý poskytne bratskú pomoc nelegálnemu utečencovi, nemôže byť potrestaný. Je povinnosťou vlád rešpektovať takéto zásady v ich normatívnom poriadku.

Vo všetkých svojich esejach definujem legalitu ako nárok na preventívnu poslušnosť (zakódovanú v pojme zákon) a legitimitu ako nárok na preventívnu neposlušnosť (zakódovanú v pojme princíp). Občiansky aktivizmus, ktorý v kontexte otvorenej spoločnosti rieši rozpory medzi princípmi a normami prestáva byť tolerovaný politickými inštitúciami a verejnou mienkou vtedy, keď sú rozpory, ktoré má riešiť, také veľké, že vyvolávajú nielen politický a občiansky odpor, ale aj vlny iracionálnych emócií, niekedy dokonca samovraždy a agresie, ako napríklad v ére antropocénu, keď je vina človeka za stav planéty jednou z hlavných tém verejného používania rozumu.

V takejto situácii sa právo občanov verejne odsúdiť rozpory medzi princípmi ústavy a normatívnym poriadkom ako škandalózne bez toho, aby boli označení za „nezodpovedných fanatikov“, a preto nedostali bezpečnostnú previerku, cenzuruje ako „rozvracanie spoločnosti“.

„Všetci máme slobodu slova, ale nikto nemôže len tak beztrestne kričať 'Horí!' v preplnenom divadle, keď tam nehorí,“ hovorí staré dobré príslovie. Platí toto príslovie aj dnes? Keď klimatickí aktivisti kričia 'Horí!' na tejto preplnenej planéte, možno konajú v zhode s vedcami, ale zároveň sú terčom útoku zelených bláznov, šialencov, teroristov. Kto má právo kričať 'Horí!', keď horí náš domov vo vesmíre?

Tridsaťsedemročný americký veterán vyhodil do vzduchu elektrický pickup od Tesly pred Trumpovou vežou v Las Vegas. V posolstve svojim potenciálnym obetiam napísal: "Toto nebol teroristický čin, ale budíček. Američania venujú pozornosť len prchavému predvádzaniu sa a násiliu. Ako lepšie vyjadriť svoj názor, než ohňostrojom a výbušninami...“

Je americkou tragédiou, že tento vojak nedokázal nájsť „lepší spôsob“, ako povedať svojim spoluobčanom, že zrádzajú jeden z kľúčových princípov svojho národa: upriamiť pozornosť na rozdiel medzi pominuteľnými cieľmi a večným zmyslom ľudskej existencie, úctu k inému rozmeru ľudského života, ktorý dal taký jedinečný pátos slávnej preambule americkej Deklarácie nezávislosti.

Jan Patočka zhrnul posolstvo svojej filozofie do výzvy: „Naše ciele myslite od zmyslu, nie zmysel od cieľov.“ Redukovať zmysel na veľký cieľ, ako je budovanie komunizmu alebo globálnej spoločnosti ekonomického rastu, je patologickou tendenciou západného rozumu. Zmysel sám osebe rámcuje všetko užitočné, ale sám nepatrí do horizontu užitočných vecí: nie je to produkovateľná vec, ale explicitný vzťah k celku sveta, a preto sa utilitaristom javí ako „niečo nereálne“, len ako „neužitočné reči“: celok sveta nie je jednou z vecí vo svete. Zmysel je naratív, ktorý presahuje celú sféru užitočného; tí, ktorí mu porozumejú, sa oslobodia od tyranie každodenného života, živobytia, starostí a práce - od imperatívu hromadiť čoraz viac užitočných vecí.

Každý z nás zažil situáciu, v ktorej sa od neho zmysel odvrátil: bol obklopený množstvom užitočných vecí, ale celok života sveta sa ponoril do bezvýznamnosti; hromadenie ďalších a ďalších užitočných vecí nevylieči úzkosť z absencie zmyslu. Václav Havel ako disident volal v 70. rokoch po „existenciálnej revolúcii“, ktorá by zvrátila „nezmyselný samopohyb technickej civilizácie“ smerom k priepasti techno-nihilizmu, jadrom každej existenciálnej revolúcie je obrat od účelu k zmyslu, ktorý odlišuje disent od obyčajnej opozície.

Otázku zmyslu si kladú jednotlivci v každej dobe inak, ale je nezadržateľná. Prihlási sa o svoju osudovú nezrušiteľnosť vždy, keď sa naše „prchavé“ ciele zrútia – príkladom je zrútenie viery v hospodársky rast ako univerzálny zdroj politickej legitimity.

Bez zmyslu sa nedá žiť, preto je otázka zmyslu radikálnou potrebou: je univerzálna (nedá sa vykoreniť), emancipačná (oslobodzuje z otroctva príživníctva), štrukturálna (závisí od štruktúry celej spoločnosti), revolučná (jej potlačenie vedie k vzniku „paralelných štruktúr“). Každá opozícia v sebe obsahuje zárodok disentu, kedykoľvek sa môže prebudiť.

Prvým príznakom uzatvárania sa otvorenej spoločnosti je, že disent sa kriminalizuje alebo sa stáva „diagnózou“, chorobnou neprispôsobivosťou. Vytláčanie disidentov z centra pozornosti verejnosti na perifériu spoločnosti medzi „dezolátov a iných bláznov“ je neklamným znakom normalizácie (ak dáme tomuto slovu všeobecný význam).

Myslím si, že v súčasných liberálnych demokraciách sa rozpadajú všetky tri piliere slobody slova.

Text pôvodne publikovali na webe Echo24. Vychádza so súhlasom redakcie.