Z učebne do verejného života

Kontroverzia však nezmizla. Po niekoľkých rokoch vylúčení zo školy a právnych sporov komisia pod vedením francúzskeho politika Bernarda Stasiho odporučila prijať legislatívu obmedzujúcu nosenie nápadných náboženských symbolov na verejných školách.

Jej správa viedla k prijatiu zákona z 15. marca 2004, ktorý predstavoval rozhodujúci právny zlom: na verejných základných a stredných školách a na gymnáziách už žiaci nesmú nosiť symboly ani oblečenie, ktoré viditeľne preukazujú náboženskú príslušnosť. Výslovne sa to týkalo islamskej šatky, ako aj iných nápadných náboženských symbolov.

Zákon z roku 2004 však nepredstavoval všeobecný zákaz nosenia závoja. Francúzske právo naďalej rozlišovalo medzi školami, štátnymi zamestnancami, zamestnancami súkromného sektora a bežnými užívateľmi verejných priestorov.

Prípad Baby-Loup, ktorý trval v rokoch 2008 až 2014, predstavoval ďalší míľnik. Po niekoľkých právnych zvratoch kasačný súd potvrdil zákonnosť prepustenia zamestnankyne so závojom zo súkromného centra dennej starostlivosti o bábätká, ktorého interné predpisy vyžadovali neutralitu. Debata sa potom presunula za hranice škôl: zamerala sa na prítomnosť závoja na pracovisku a v zariadeniach starostlivosti o deti.

V roku 2010 bol dosiahnutý ďalší míľnik v podobe zákazu zakrývania tváre na verejných priestranstvách. Zákon sa výslovne nezameriava na islam, ale vzťahuje sa na nikáb a burku. Jednoduchá šatka, ktorá necháva tvár odkrytú, zostáva na verejných priestranstvách legálna.

Odvtedy sa hranice diskusie neustále prekresľujú. Burky, školskí dozorcovia a náboženské symboly v športe: táto problematika sa rozšírila do nových oblastí. Zákon z roku 2021 posilňujúci rešpektovanie princípov republiky – známy ako zákon o „islamskom separatizme“ – ďalej posilnil legislatívny arzenál.

V školách správy o porušovaní sekularizmu odhalili aj nový boj týkajúci sa náboženského oblečenia. V rokoch 2022 až 2023 zaznamenalo ministerstvo školstva 4 710 hlásení, z ktorých sa 1 984 týkalo symbolov alebo odevov, ktoré by mohli byť zakázané podľa zákona z roku 2004 – vo veľkej väčšine išlo o abáje, dlhé voľné rúcha, ktoré nosia niektoré študentky. V roku 2024 Štátna rada potvrdila zákonnosť ich zákazu v školách a rozhodla, že v kontexte, ktorý panuje vo vzdelávacích inštitúciách, môžu predstavovať nápadné prejavovanie náboženskej príslušnosti.

Šport sa stal ďalším bojiskom. Predovšetkým skupina „Les Hijabeuses“ sa zasadzuje za právo futbalistiek nosiť hidžáb počas zápasov. V roku 2023 Štátna rada potvrdila nariadenie Francúzskej futbalovej federácie, ktoré počas zápasov zakazuje oblečenie, ktoré nápadne prejavuje politickú, filozofickú, náboženskú alebo odborársku príslušnosť. Federácie poverené úlohou verejnej služby môžu teda stanoviť požiadavku neutrality, ale kontroverzia neutíchla.

Táto otázka sa dostala aj do politickej arény. Debata o zahalených kandidátkach a aktivistkách odhalila zásadný rozpor, a to dokonca aj v rámci prezidentského tábora: francúzske právo nezakazuje občanom ani kandidátom vyjadrovať svoje náboženské presvedčenie, zatiaľ čo na niektoré konkrétne funkcie spojené s výkonom verejnej služby sa vzťahuje požiadavka neutrality. Šatka tak zdôrazňuje hranice medzi individuálnou slobodou a povinnosťou neutrality, ktoré sú pre bežných občanov niekedy ťažko pochopiteľné.

Generačná zmena

Bolo by nesprávne hovoriť o všeobecnom náraste nosenia hidžábu. Čísla sú oveľa zložitejšie. V roku 2025 sa uvádzalo, že ho nosilo 31 percent opýtaných francúzskych moslimských žien, čo je rovnaký podiel ako v roku 2019. Najvýraznejšia zmena je generačná. Medzi moslimskými ženami vo veku 18 až 24 rokov stúpol podiel tých, ktoré nosia šatku, zo 16 percent v roku 2003 na 30 percent v roku 2016 a na 45 percent v roku 2025. Naopak, medzi ženami vo veku 50 a viac rokov klesol z 35 percent v roku 2003 na 16 percent v roku 2025.

Nosenie štaky sa teda nerozšírilo plošne: stáva sa bežnejším predovšetkým medzi mladšími generáciami, zatiaľ čo medzi staršími ženami výrazne klesá.

Uvedené dôvody sú samy osebe zložité. Podľa Francúzskeho inštitútu verejnej mienky (Ifop) 80 percent zahalených žien uvádza náboženskú povinnosť, 38 percent uvádza, že chcú preukázať svoju náboženskú príslušnosť, 44 percent uvádza, že nosia závoj, lebo nechcú priťahovať pozornosť mužov a 42 percent uvádza pocit bezpečia, ktorý im závoj poskytuje. Iba dve percentá uvádzajú, že na ne vyvíjajú priamy tlak členovia rodiny.

Pre niektoré ženy je teda závoj osobnou voľbou, ktorú odmietajú interpretovať v politickom kontexte. Pre iné, najmä pre niektoré islamistické aktivistky, sa môže stať nástrojom na presadzovanie svojich názorov a zviditeľnenie sa.

Marine Le Penová teraz zvažuje referendum s cieľom obísť ústavné prekážky brániace takémuto zákazu. V tomto ju podporuje verejná mienka, ktorá je vo veľkej miere za toto opatrenie.

Vo svojej práci o „frérisme“ (termín, ktorý opisuje vplyv hnutia Moslimského bratstva) antropologička Florence Bergeaudová-Blacklerová analyzuje závoj ako jeden z prvkov širšieho normatívneho systému zahŕňajúceho rodovú segregáciu, kontrolu správania a presadzovanie náboženskej identity v sociálnej sfére.

Naopak, niektoré moslimské ženy, ako napríklad bývalá salafistka Henda Ayariová, urobili zo zloženia závoja akt emancipácie, avšak takých je stále veľmi málo a sú zdrojom rozpakov pre tých, ktorí si z práva nosiť závoj urobili jednu zo svojich obľúbených mediálnych bitiek.

V nadväznosti na najnovšie návrhy Národného združenia sa tento fenomén opäť objavil na TikToku a Instagrame: ženy zverejňovali na sociálnych médiách svoje fotografie v závoji „na znak solidarity“ s moslimskými ženami ohrozenými zákazom, pričom prezentovali popový a okúzľujúci obraz, ktorý bol do istej miery odtrhnutý od reality.

Dvadsaťpäť rokov po 11. septembri je francúzsky paradox zavŕšený. Zákon sa postupne sprísňoval, zatiaľ čo sa táto prax naďalej rozširovala do nových oblastí, čím sa závoj stal viac než kedykoľvek predtým politickým symbolom.

Európska dilema

Francúzsko nie je ojedinelým prípadom, hoci je pravdepodobne európskou krajinou, ktorá v regulácii závoja zašla najďalej. Prístupy sa značne líšia: zákaz viditeľných náboženských symbolov na verejných školách vo Flámsku, obmedzenia týkajúce sa závoja zakrývajúceho celú tvár v Dánsku, Holandsku a nedávno aj v Portugalsku a opakujúce sa diskusie o nosení šatky na hlave vo verejnej správe v Belgicku a Nemecku.

V máji 2024 Európsky súd pre ľudské práva rozhodol, že zákaz viditeľných náboženských symbolov vo flámskych verejných školách je v súlade so slobodou náboženského vyznania, keďže je súčasťou všeobecnej politiky neutrality.

Za touto rozmanitosťou sa skrýva spoločný problém. Štáty v celej Európe čelia javom, ktoré je ťažké ignorovať: tlak zo strany rodiny, vnucovanie náboženskej identity už v ranom veku, výzvy v oblasti rodovej rovnosti alebo v niektorých prípadoch stratégie sociálnej segregácie. Tieto otázky sa týkajú náboženstva, ktorého vyznávači majú v demokratickej spoločnosti nárok na rovnaké slobody ako všetci ostatní.

Práve v tom spočíva skutočná európska dilema. Problémom nie je to, že by demokracie neboli schopné konať: prijímajú zákony, niekedy aj rázne. Nemôžu však právne zasahovať proti zámeru, kultúre alebo pocitu kolektívnej príslušnosti. Musia sa obmedziť na konkrétne správanie, nátlak a konkrétne porušenia práv, čo ich často vedie k neochote uznať vlastnú kresťanskú identitu Západu.

Pre tých, ktorí narazili lietadlami do Svetového obchodného centra, však neexistovala žiadna pochybnosť o tom, že takáto identita existuje.