Tých, ktorí už nechcú žiť, nesmieme nechať osamote

Prvým problémom je, že ide o rozhodnutie, ktoré je z medzinárodného hľadiska mimoriadne radikálne. Spolkový ústavný súd odvodil právo na sebaurčenú smrť z kombinácie ľudskej dôstojnosti a všeobecného práva na ochranu osobnosti. K podobným záverom dospeli aj iné krajiny, nemecký súd však zašiel oveľa ďalej.

Rozhodol, že toto právo nesmie podliehať žiadnym vecným obmedzeniam. Nezáleží teda na tom, či osoba trpí nevyliečiteľnou chorobou, či prežíva veľké utrpenie alebo či je blízko smrti a zostáva jej už len obmedzený čas života. Jediným rozhodujúcim faktorom je, či osoba slobodne a zodpovedne vyjadrí želanie zomrieť. Podľa rozsudku zákonodarca nesmie podmieniť prístup k asistovanej samovražde žiadnymi vecnými podmienkami.

To odlišuje Nemecko od ostatných krajín. Dokonca aj krajiny Beneluxu, z ktorých niektoré povoľujú nielen asistovanú samovraždu, ale aj usmrtenie na žiadosť, stanovujú určité vecné kritériá. V Nemecku, naopak, toto právo platí bez ohľadu na chorobu, vek, blízkosť smrti alebo mieru utrpenia danej osoby.

Vidíte tendenciu smerujúcu k usmrcovaniu na požiadanie?

Ak je rozhodujúcim základom tohto práva slobodná a zodpovedná voľba osoby, ktorá si želá zomrieť, spolu so slobodou osoby poskytujúcej pomoc, vyvstáva otázka, prečo by sa rovnaká úvaha mala vzťahovať iba na asistovanú samovraždu. Práve preto právni vedci už dlho diskutujú o tom, či je možné naďalej uplatňovať § 216 nemeckého trestného zákonníka, ktorý stavia zabitie na žiadosť na úroveň trestného činu.

Autonómia a hranice kontroly

Zostaňme pri pojme „samostatne rozhodnutá smrť“. Aká miera sebaurčenia môže existovať v umieraní?

Tu sa stretávajú dve zásadne odlišné predstavy. Podľa tradičného pohľadu je smrť niečo, čo je mimo našej kontroly, čo nás postihne a čo musíme zniesť. Prichádza k nám a uniká našej kontrole. V tomto ohľade sa umieranie podobá narodeniu. Narodíme sa bez toho, aby sme o to boli požiadaní.

Moderná medicína, samozrejme, veľa vecí zmenila. V dnešných nemocniciach ľudia často umierajú pod lekárskym dohľadom. Musíme zvážiť, ako dlho je liečba na udržanie života ešte primeraná. Dôležitú úlohu tu zohráva autonómia pacienta. Z toho však nevyplýva, že predstava, že smrť je v konečnom dôsledku mimo našej kontroly, sa stala zastaranou.

Diametrálne opačná je predstava, že smrť by mala byť úplne závislá od ľudského sebaurčenia. Prívrženci takéhoto konceptu sa pýtajú, prečo by sa človek mal na konci života podriadiť nekontrolovateľnému procesu úpadku.

To považujem za problematické. Pri samovražde je život, ktorého prirodzený priebeh ešte nedosiahol svoj koniec, násilne ukončený. Násilná povaha činu je však často zakrytá rečami o čistej, kontrolovanej a sebaurčenej smrti.

Je to forma modernej posadnutosti kontrolou?

Ľudia, ktorí viedli vysoko sebestačný život, boli úspešní a sú zvyknutí kontrolovať udalosti, často považujú stratu kontroly na konci života za niečo pod svoju dôstojnosť. Potreba starostlivosti, závislosť a slabnutie sa potom už nepovažujú za súčasť ľudského života, ale za neprijateľnú záťaž.

Dá sa myšlienka, že život nie je úplne v našich rukách, vysvetliť aj dnes?

Musíme si uvedomiť, že život nie je úplne v našich rukách od samého začiatku, nielen na jeho konci. Do života vstupujeme bez toho, aby sa nás na to niekto opýtal.

Moderná bioetika je silne ovplyvnená mottom „od náhody k voľbe“. Inými slovami, preč od náhody a smerom k voľbe. Do toho istého rámca sa teraz vťahuje aj smrť. Má sa premeniť z udalosti, ktorú nemôžeme ovplyvniť, na niečo, čo sa dá naplánovať.

Problémom už nie je len schopnosť spáchať samovraždu. Ide aj o predstavu o pokojnej, kontrolovanej a klinicky čistej smrti. Či je táto predstava realistická, je už iná otázka.

Dlhodobý argument proti samovražde

Samovražda nie je moderným fenoménom. Už v staroveku sa na ňu nazeralo rôzne. Aká je kresťanská odpoveď?

Kresťania v tomto smere nevymysleli nič nové. Silná tradícia kritizujúca samovraždu existovala už v predkresťanskej filozofii. Sokrates, Platón a mnohé neskoršie školy mali spoločné presvedčenie, že samovražda spáchaná s cieľom vyhnúť sa bežným ťažkostiam staroby je morálne neprijateľná.

Samozrejme, existovali aj opačné názory. Stoický postoj mal viac nuáns. Za určitých okolností mohol stoický mudrc ukončiť svoj život, ak už nemal žiadnu možnosť žiť cnostne. Ale ani stoici to nepovažovali za všeobecné oprávnenie spáchať samovraždu.

Pre kresťanstvo bolo rozhodujúce, že život bol chápaný ako dobrý dar od Boha. Tento v podstate životu naklonený pohľad pochádzal už zo židovskej kultúry.

Kresťanská tradícia potom spojila filozofické a náboženské argumenty. V stredoveku Tomáš Akvinský zhrnul tri klasické argumenty. Po prvé, samovražda je v rozpore s prirodzenou láskou človeka k sebe samému. Po druhé, porušuje sociálny rozmer ľudskej existencie. Človek je súčasťou spoločenstva a nesie voči nemu zodpovednosť. Po tretie, existuje náboženský argument, že človek, ktorý spácha samovraždu, si prisvojuje právo, ktoré patrí výlučne Stvoriteľovi.

Od katolíckych inštitúcií sa očakáva, že budú podporovať ľudí, ktorí vyjadrujú želanie zomrieť, ale nemajú napomáhať asistovanú samovraždu. Ako môže tento dvojitý prístup fungovať v praxi?

Po prvé, musíme rozlišovať medzi túžbou zomrieť a samovražednými myšlienkami. Ľudia v domovoch sociálnej starostlivosti alebo v nemocniciach opakovane vyjadrujú túžbu zomrieť. To ešte automaticky neznamená, že ide o suicidálne sklony. Často tým vyjadrujú, že za súčasných okolností už nemôžu ďalej žiť. Toto želanie môže byť prejavom bolesti, osamelosti, strachu, úzkosti alebo iných znepokojujúcich príznakov. Úlohou personálu je potom na to reagovať primerane a profesionálne. Čo sa nám táto osoba snaží povedať? Čo sa musí zmeniť? Aké formy paliatívnej, ošetrovateľskej, pastorálnej alebo psychosociálnej podpory sú k dispozícii?

V mnohých prípadoch potom túžba zomrieť splní svoj komunikačný účel. Bola vypočutá, pochopená a riešená, a tak stráca na naliehavosti. Existujú však aj prípady, v ktorých sa túžba zomrieť vyvinie do pretrvávajúcej suicidiality. Vtedy vznikajú zložité otázky o tom, ako na túto túžbu reagovať v konkrétnom prípade a aké postupy sú k dispozícii.

Práve v tomto bode sú dôležité nové usmernenia Nemeckej biskupskej konferencie. Na jednej strane zdôrazňujú potrebu profesionálnej prevencie samovrážd. Na druhej strane vyzývajú katolícke inštitúcie, aby v zmluvách o pobyte, v programových vyhláseniach a vo vnútorných predpisoch jasne uviedli, že ich zamestnanci neposkytujú pomoc pri samovražde a že osoby poskytujúce takúto pomoc ju nesmú organizovať v rámci katolíckych inštitúcií.

Žiadna samovražda nie je úplne súkromná záležitosť

Prečo je miesto také dôležité? Nedalo by sa argumentovať, že k samovražde dochádza v súkromnej izbe obyvateľa?

To je ilúzia. Každá samovražda má širšie spoločenské dôsledky. Neovplyvňuje len osobu, ktorá zomrie. Zanecháva stopy na rodinách, personáli a ostatných obyvateľoch. Najmä v zariadení sociálnej starostlivosti je smrť obyvateľa udalosťou, ktorá ovplyvňuje celé zariadenie. Ak sa asistovaná samovražda odohrá o dve izby ďalej, ovplyvní to atmosféru v celom zariadení.

https://twitter.com/dbk_online/status/2029875634831343803

Je preto nereálne považovať asistovanú samovraždu za čisto súkromnú záležitosť. Katolícka inštitúcia nemôže slúžiť ako miesto, kde sa chráni život, a zároveň vo svojich priestoroch povoľuje asistovanú samovraždu. To by zároveň svedčilo o nedostatku ohľaduplnosti voči ostatným obyvateľom a personálu, od ktorých sa očakáva, že budú stelesňovať kresťanskú kultúru umierania.

Samozrejme, je potrebné dodržiavať zákonné obmedzenia. Pokiaľ je obyvateľ schopný prepravy, považujem za rozumné, aby bola asistovaná samovražda zorganizovaná mimo katolíckej inštitúcie.

Vyžaduje si to iný pojem autonómie, ktorý zohľadňuje slobodu, vzťahy, zraniteľnosť a zodpovednosť ako celok?

Kresťanské myslenie vždy zohľadňovalo individuálny aj spoločenský rozmer ľudskej prirodzenosti. Dnes hovoríme o „relačnej autonómii“. Dlho pred vznikom moderného pojmu autonómie sa kresťanská tradícia dlhodobo zaoberala úvahami o osobnej smrteľnosti. Stačí si spomenúť na ars moriendi, umenie umierať. Cieľom bolo pripraviť sa na vlastnú smrť tak, aby sa skutočne stala vlastnou smrťou, a to nie prostredníctvom technickej kontroly, ale prostredníctvom zmierenia, poriadku a duchovného vyjasnenia.

Keď je prirodzená smrť sťažená bolesťou alebo závažnými príznakmi, moderná paliatívna medicína nám umožňuje tieto bremená zmierniť.

Je zaujímavé, že kľúčové osobnosti moderného myslenia o autonómii, ako napríklad Kant, odmietali samovraždu. Kant si uvedomoval, že človek nemôže na jednej strane zdôrazňovať ľudskú dôstojnosť a vnútornú hodnotu osoby, a na druhej strane násilím ničiť vlastný život. Nemôžem chrániť svoju slobodu tým, že ju zničím. Nemôžem zachovať svoju dôstojnosť tým, že popriem, že som cieľom sám osebe, a úmyselne sa zničím.

Preto by sme nemali prenechať pojem dôstojnosti tým, ktorí veria, že dôstojná smrť spočíva v zabití na žiadosť alebo v asistovanej samovražde.

Znovu sa naučiť ars moriendi

Naša kultúra do veľkej miery zabudla, ako čeliť smrti. Aké to má dôsledky?

Čo je tabu, stáva sa nevysloviteľným. Čo sa stáva nevysloviteľným, stáva sa zdrojom strachu. V minulosti existovali kultúrne formy, ktoré integrovali smrť do života: memento mori, modlitby za dobrú smrť a rodiny sprevádzajúce umierajúcich. Dnes je umieranie často ponechané na odborníkov.

Smrteľnosť vo všeobecnosti ustúpila z nášho zorného poľa. Hospicové hnutie a paliatívna medicína iniciovali dôležitý protitrend. Napriek tomu tabu okolo smrti zostáva silné v kultúre, ktorá si cení užitočnosť a úspech. Musíme vrátiť umieranie a smrť do bežného priebehu života.

Katolícki poskytovatelia zdravotnej starostlivosti sú pod tlakom. Majú dôvod obávať sa, že jedného dňa budú nútení tolerovať asistovanú samovraždu?

Existujú spoločenské a politické sily, ktoré spochybňujú aj slobodu svedomia v zdravotníctve. Niektorí zastávajú názor, že každý, kto má licenciu na výkon lekárskeho povolania, musí byť pripravený podieľať sa aj na potratoch alebo asistovanej smrti.

Postoje k takémuto vývoju sa medzi katolíckymi poskytovateľmi zdravotnej starostlivosti tiež veľmi líšia. Niektoré inštitúcie v posledných rokoch vyvinuli veľké úsilie na rozvoj kresťanskej kultúry umierania, etického poradenstva a odborných znalostí v oblasti paliatívnej starostlivosti. Pre nich sú usmernenia biskupskej konferencie potvrdením ich postoja.

https://twitter.com/Anne_de_Cologne/status/2037096198285177343

Iní urobili len málo na rozvoj takýchto etických postupov alebo presadzovali nesprávnu formu tolerancie. Niektorí vedúci pracovníci inštitúcií konajú pomaly, pretože jasné pravidlá znamenajú viac práce. Ako zámienka sa niekedy používajú právne námietky.

Posolstvo biskupov je preto adresované nielen spoločnosti, ale aj samotným prevádzkovateľom cirkevných zariadení. Vyzýva ich na čin. Katolícke inštitúcie musia jasne vyjadriť, za čím stoja. Najmä v pluralitnej spoločnosti musia byť miestami, kde je život chránený.

Čo je teda podstatou katolíckej odpovede?

Katolícka odpoveď nespočíva v tom, že by sme ľudí, ktorí si želajú zomrieť, nechali osamote. Práve naopak. Tí, ktorí už nechcú žiť, nesmú byť ponechaní sami. Stáť pri nich neznamená organizovať ich samovraždu. Znamená to brať ich utrpenie vážne, zmierňovať ich bolesť, uznávať ich osamelosť, zostať s nimi v ich strachu a pomáhať im prežívať ich dôstojnosť.

To je dvojitá povinnosť: blízkosť k trpiacemu človeku a jasné odmietnutie asistovanej samovraždy. Tieto dve veci k sebe patria. Iba tak môže katolícka inštitúcia zostať dôveryhodná.

Pôvodný text bol publikovaný na webe sesterského denníka Statement.com.